彼岸‧天堂

上司是一位虔誠的基督教徒，他屢次想說服我參加「崇拜」，信奉耶穌，都被我婉拒。他說佛法雖好，但無法讓我到「彼岸」，理由出自《金剛經》：法尚應捨，何況非法。我理解他為何這麼說，因為我們大家心目中都有各自的「彼岸」。

如果他說的「彼岸」是指天堂，那他是對的，佛法的確無法讓我到「彼岸」，因為我們這些不信「主」的佛子統統去不了，「信仰耶穌，並照著祂的話去做的人，死後才能進入天堂」。不僅去不了，還得到「地獄」去。可怕嗎？不盡然。《聖經》說「天堂」裡的一切都是善的，我想，假如「天堂」裡的人們都還有善和惡的分別，那「天堂」其實還是挺可怕的，因為世間的種種紛爭，我們的種種情緒，都源自於我們的分別心。分別產生執著，執著產生苦，如此說來，所謂的「天堂」只不過是另一處「地獄」罷了。

如果他說的「彼岸」是指覺悟，那他就錯了。因為我們必須，而且只能依靠佛法才能到「彼岸」。但佛陀又為何說「法尚應捨」呢？我們必須清楚，作為佛子，我們最終的目的是到「彼岸」，而不是求「法」有所成，「法」只是協助我們到「彼岸」的工具而已。佛陀把我們的苦和煩惱比喻成大海，要渡海，我們需要筏，也就是所謂的「法」。當我們依法修行，渡過「苦海」，到達「彼岸」，我們就不再需要「法」了。當然「法」不是一種恆常不變、實在的東西，因為「法」是相應「苦海」而存在的，如果「苦海」消失，或你視「苦海」不是「苦海」的時候，「法」也就沒有存在的必要了。到時，你甚至不用去「捨」，因為你不會覺得曾經有「法」或「苦海」的存在。而這就是所謂到「彼岸」──一種覺醒的狀態。如果你還執著有「法」，你就還未真正到「彼岸」。如果你還覺得自己信奉的是佛教，自己是佛教徒，你就還未成佛。

其實佛陀說這句話，最主要的目的是要破我們的「法執」──對「法」的執著。我們作為佛子，往往比他人多了一份執著，我們執著佛法，執著佛說，進而我們排斥非佛法，非佛說。排斥形成對立，對立造成對抗，對抗意味戰爭，這樣一來，原本對可以助我們到「彼岸」的「法」，反而變成令我們墮落，沉淪苦海的「非法」。所以雖然佛陀在《金剛經》裡說了很多「法」，但他同時也說：若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。佛陀怕我們執著，怕我們把常識當作智慧，把文字描述等同實相，怕我們執著異邊，怕我們走進死胡同。

「彼岸」不是一處實在的，你可以去的地方，只是一種解脫的狀態。解脫甚麼？解脫無明──貪、憎、痴。當然，有「彼岸」就有「此岸」，我們現在就身在「此岸」──生死輪迴的煩惱世界。但「彼岸」和「此岸」不是兩樣獨立存在的東西，不是說離開了「此岸」，就到達了「彼岸」。事實是，到不到「彼岸」，你都在「此岸」。當你消除了對「彼岸」的執著，你就不需要去甚麼「彼岸」了，因為你已經身在「彼岸」，已經解脫。